据说导演深作欣二是日本殿堂级的导演，老师的扮演者北野武更是日本电影中的“暴力宗师”。电影看得不多，不清楚他们更多的事情。但只是这一部电影，就足以让人记住这样的两个名字。

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　　这是一部震撼的电影。只能用这个词来形容了。就感官来说，这部电影很暴力。但它已经超越了一般的暴力片的范畴了。虽然有大量的血腥与死亡，但是暴力从来都不是这部电影的主题。电影，就我的理解，它讲的是人性，或者说，它在探寻人性的本质。

　 很多人看这部电影的时候说：“日本人就是变态。”事实就是如此，但是变态的日本人在这里讲了一个关于“人”的故事，而不仅仅是“日本人”。虽然先天的岛国意识以及由此而来的危机感促进了这部电影的诞生。能想出这样一个变态的故事，同时表达这样传统而深刻的主题，而且表达得如此的震撼，大概也只有日本人具备这样的心理潜质了。

　　关于人性到底是善还是恶，这样的争论一直都没有停止。从古中国、古希腊到文艺复兴一直到现在。弗洛伊德说，自我调节者道德的超我与本能的本我。一般情况下，作为一个社会的人，超我更多的本社会所要求。人的本性到底是什么样的，大概也只有在影片中的情形下才能真实的表现出来。生存的本能在这种情况实在是太强烈了，任何形式的伪装都显得愚蠢。大概是人之将死，其言也善吧。或者说，没有几天就要死了，装给谁看呢？毕竟伪装也是一件需要消耗精力的事情。

　　面对这这样的局面，可以说学生们展示了人性所有的可能。

　　一开始就有人选择了死亡。小川櫻和无助的山本和彥一起跳下了悬崖。倉元洋二和矢作好美剛双双吊死。或许是由于对社会和自己所处境地的绝望，但我更愿意相信是善良的本性超过了生存的本能。他们只是不想参与到这个残酷的“游戏”中，他们不想杀人。能和喜欢的人死在一起，他们的解脱是一种幸福。这样的懦弱就注定不能在竞争的时代生存？坚持着自己的原则甚至不惜牺牲自己的生命，还有比这更加坚强的性格吗？所谓宁为玉碎，不为瓦全。

　　人性中有恶的一面吗？不少的同学在重压之下心理长生了变异，已经不能成其为人了。元淵恭在斜坡上念着公式向七原和典子射击，说他想生存着回去上好大学。那种形象令人不寒而栗：教育可悲的牺牲品。一味的死读书让他在目标破灭的时候终结了残留的人性。可以说，那些为了生存颤抖着双手杀戮的人，已经变成了野兽，是人性的遗迹让他的手颤动着。生存的本性是恶的，就像光子的遗言“我只是不想坐以待毙”；但是这种恶被善牢牢地包裹着，就像是北野雪子和日下友美子对“团结和平”的呼喊，就像是灯塔的一群人的互助，就像是三村（电脑高手）等三人的合作——期待着一起活着离开。
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　　川田说，脱出游戏的方法是立刻自杀，做不到久别相信任何人！可是实际上他一直相信着身边的“望远镜小姐”典子和“堡盖先生”七原。这是一种经受的了考验的信任。与之相对的，是灯塔的惨剧。表面上大家都很相信对方，但是在这种情况下，生存的本能还是在“善”的包围中透出一丝气。每个人的心中其实还是相当的紧张、不信任。是人性强迫着他们自己相信了身边的人。这种信任很脆弱，一经触发就迅速的瓦解了。枪林弹雨中闪现的是少女的绝望与期待。

　　人性是好的，但是非常的脆弱。
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　　很喜欢电影中几段朦胧的爱情，准确的说，是高中生中初恋的喜欢。贵子在临死前遇到了自己喜欢的杉村，在血泊中幸福的死去。杉村不顾自己的安危，就为了找到喜欢的琴弹。找到了，却死在了她手中，临死说出了自己的心里话，留下不知所措的琴弹。两个悲剧收场的“爱”。他们都还太年轻，应该还不懂得“爱”，但这种美好的情感却能在这里扎根并产生一种魔力。爱的本能吧。

　　光子是电影中比较特殊的一个人。或许有人会认为她是那种天生的杀人狂，但是她不是，不像像桐山和雄。临死前她说“我只是不想坐以待毙”。她童年的不幸决定了她悲剧的性格。心理学中关于儿童成长的理论在这里得到了体现。她的家庭是不幸的，没有见到她的爸爸出场，她的妈妈很懦弱，为了钱把她交给了一个由恋童癖的中年男子。这件事本身就在她的心理上留下了阴影，使得她性格孤僻。但是她天生有很坚强，甚至自己把猥琐的中年男人推下了楼梯。这就造就了她“不愿意坐以待毙”的生存哲学，自己的事都靠自己去争取、去做，没有任何人可以相信。因而她也比较孤僻。在反复出现的篮球赛的镜头中，她是唯一一个不高兴的人，好像这件事和她就没有关系。其实也真的没有。光子的悲剧性格来自社会。正如七原所说，我不相信成年人，他们想分开就分开、想出走就出走。社会的动荡形成了孩子们的悲剧。他们看不起大人，为了一场篮球赛集体罢课、刺伤了老师而且玩得很开心。